Jean-Jacques Rousseau: šviesa ir šešėliai Apšvietos epochoje

Jean-Jacques Rousseau vardą žino beveik visi. Ar bent jau taip mano. Tačiau dažniausiai šį „pažinimą“ sudaro kelios supaprastintos klišės ir tik iš dalies teisingi teiginiai: tariamas žmogaus prigimtinis gerumas, „tauriojo laukinio“ mitas, liaudis, kurią veda bendrasis gėris, ar vaikas, užimantis svarbesnę vietą nei pati pedagogika. Tačiau Rousseau – kur kas sudėtingesnė figūra.

Gimęs 1712 m. birželio 28 d. Ženevoje, jis buvo Šveicarijos, o ne Prancūzijos pilietis – nors šiandien jo palaikai ilsisi Panteone. Rousseau dažnai pristatomas kaip neabejotina Apšvietos „žvaigždė“. Immanuelis Kantas apie jį yra sakęs, kad jis – „moralės Newtonas“. Ir išties Rousseau užima išskirtinę vietą to meto mąstytojų tarpe.

Vaikystėje jis pasižymėjo stulbinančiu talentu (Plutarchą skaitė būdamas septynerių), o vėliau iš esmės pats save išsilavino: paauglystėje savarankiškai įvaldė pagrindinius literatūros ir filosofijos klasikus. Uolus savo nepriklausomybės gynėjas, jis atmetė karaliaus Liudviko XV pasiūlymą mokėti jam rentą ir vertėsi muzikos natų perrašinėjimu. Jis – vienas didžiųjų savo laiko filosofų ir rašytojų. Jo kūrinių sąrašas beveik begalinis: „Mokslų ir menų kalba“, „Traktatas apie nelygybės kilmę ir pagrindus“, „Naujoji Eloiza“, „Laiškas d’Alembert’ui apie teatrą“, „Emilis“, laiškai vyskupui Beaumont’ui, „Socialinė sutartis“, „Išpažintys“, „Rousseau teisėja Rousseau“ ir „Vieno vienišo vaikštinėtojo sapnai“.
Be viso to – gausi korespondencija su intelektualia Europa.

Tačiau, paradoksalu, Rousseau nėra „klasikinis“ Apšvietos filosofas. Jis drąsiai ir griežtai kritikuoja modernybę ir jos tariamą progresą. Jį piktina filosofijos „monstriški įrankiai“ (pranc. monstrueux appareils), trukdantys žmogui matyti elementarią dalykų paprastumą. Jo tekstuose ryškus pasipriešinimas atotrūkiui tarp būties ir atrodymo. Rousseau peikia tai, kad savimeilė – troškimas būti matomam ir vertinamam kitų – išstūmė meilę sau, natūralų savisaugos instinktą, o kartu užgniaužė gailestingumą, įgimtą atjautą kenčiančiai gyvai būtybei, pirmiausia – artimiesiems.

Rousseau dažnai plaukė prieš Apšvietos srovę. Šis intelektinis drąsumas ir atnešė jam šlovę: 1750 m. jis laimėjo Dijon Akademijos konkursą. Kandidatams buvo pateiktas klausimas:
„Ar mokslų ir menų atgimimas prisidėjo prie papročių taisymo ar jų sugedimo?“
Paprastai Apšvietos žmogus atsakytų: „Žinoma, kad taip, jie pagerino žmogų.“
Rousseau įrodė priešingai.

Jis tvirtino, kad mokslai ir menai kyla iš ydos, ją vaizduoja ir ją daugina. Jie naikina dorybę ir ją pakeičia yda. Išimtis – tik didieji protai: Descartes’as, Newtonas, genijai, kuriems mokslai išties naudingi. Daugumai – jie pražūtingi.

1755 m. pasirodžiusiame „Traktate apie žmonių nelygybės kilmę ir pagrindus“ (vadinamajame „antrajame traktate“) Rousseau aiškina: žmogus natūralioje būsenoje yra geras – ne todėl, kad gimsta geras, bet todėl, kad jį veda pati gamta. Tai visuomenė jį sugadina. Natūralus žmogus yra pernelyg paprastas ir pernelyg „kvailas“, kad galėtų būti blogas: jis nesugeba susieti idėjų, neturi sudėtingo sprendimo gebėjimo. Jį valdo du principai: meilė sau ir gailestingumas.

Kai atsiranda visuomenė, prasideda moralinis nuosmukis: iškyla privati nuosavybė, nelygybė, ambicijos, tuštybė, išnaudojimas. Žmogus tampa būtybe, kuri siekia pranašumo, kad galėtų sutrypti kitus. Galiausiai, pasak Rousseau, viskas baigiasi tironija, kurioje visi esame lygūs – tik jau vergijoje.

Šie du traktatai sukrėtė Apšvietos Europą. Jie atnešė Rousseau šlovę, kurios jis pats nenorėjo, ir privertė susikurti daug priešų – tikrų ir įsivaizduotų. Paranoja jį lydėjo visą gyvenimą. Jis mirė 1778 m. liepos 2 d. Ermenonvilio dvare, beveik visiškoje vienatvėje. 1794 m. per Prancūzijos revoliuciją buvo vienas pirmųjų įkeltų į Panteoną.

Rousseau palikimas – milžiniškas. Jo kritika progresa numatė XX a. katastrofas. Paleoantropologijos atradimai patvirtino jo įžvalgas apie natūralų žmogų. Claude Lévi-Strauss jį pavadino „žmogaus mokslų tėvu“.

Benoît Lévesque – filosofijos profesorius
nuitsdelaphilosophie.fr